Ostrzeżenie i pewność.
Biegnij w wyścigu aż do końca.
List do Hebrajczyków może
wydawać się dziwną i trudną księgą tym, którzy nie czytają Biblii regularnie
albo dopiero zaczynają ją poznawać. A jednak jednym fragmentem z Listu do
Hebrajczyków, który często znają, jest niezwykle mocne ostrzeżenie z
Hebrajczyków 6:4–8.
Bardzo możliwe, że uczestniczyli nawet w żywej dyskusji na temat znaczenia tych wersetów i tego, czy wierzący mogą utracić zbawienie. Popularne spory dotyczące Hebrajczyków 6:4–8 odzwierciedlają również stan badań naukowych, ponieważ uczeni od dawna nie są zgodni co do tego, jak należy interpretować ostrzeżenia zawarte w tym liście. Moim zasadniczym celem w tym eseju jest wyjaśnienie znaczenia tych tekstów ostrzegawczych. Krótko przedstawię jednak także inne interpretacje i odniosę się do niektórych z nich, prezentując własne stanowisko.
Ważne jest, aby zauważyć, że
List do Hebrajczyków jest przeniknięty ostrzeżeniami, dlatego przekonująca
interpretacja 6:4–8 musi uwzględniać także pozostałe napomnienia zawarte w Liście.
Przede wszystkim List do Hebrajczyków jest kazaniem (13:22), a zatem celu tego
pisma należy szukać w wezwaniach kierowanych do czytelników. Elegancka i
głęboka teologia listu służy ostrzeżeniom, dzięki czemu znaczenie napomnień
zostaje pogłębione przez głęboką teologię, która stanowi ich fundament.
Dokładne granice fragmentów ostrzegawczych są przedmiotem sporu wśród badaczy.
Proponowana tutaj interpretacja nie zależy jednak od precyzyjnego określenia,
gdzie poszczególne fragmenty się zaczynają i kończą. W niniejszym eseju za
teksty ostrzegawcze uznaję 2:1–4; 3:7 – 4:13; 5:11 – 6:12; 10:26–31 oraz
12:25–29. Jak słusznie podkreśla Scot McKnight w swoim znakomitym eseju,
ostrzeżenia zawarte w liście należy interpretować łącznie, ponieważ
poszczególne fragmenty wzajemnie rzucają na siebie światło. Ostrzeżenia powinny
być odczytywane synoptycznie. Co znamienne, interpretatorzy często ignorowali
tę zasadę i wyodrębniali 6:4–8, jak gdyby był to jedyny fragment napominający w
całym liście. Takie podejście jest błędne, ponieważ autor w swoim kazaniu z
całą mocą podkreśla jeden zasadniczy punkt: nie odpadnijcie! W różnych
fragmentach ostrzegawczych wyraża tę samą myśl na różne sposoby. Fragmenty te
są więc jak kalejdoskop, który ukazuje to samo zagadnienie z wielu odmiennych
perspektyw.
Zanim przejdziemy do
interpretacji poszczególnych fragmentów ostrzegawczych, pomocne będzie
przedstawienie głównych sposobów ich rozumienia, jakie pojawiały się w
historii. Nie chodzi tutaj o omówienie wszystkich proponowanych interpretacji,
lecz o wskazanie tych, które wywarły znaczący wpływ na Kościół.
Po pierwsze, arminianie
rozumieją napomnienia jako skierowane do prawdziwie wierzących, którzy zostają
ostrzeżeni, że jeśli dopuszczą się apostazji i odpadną od Pana, wówczas porzucą
zbawienie, którego wcześniej rzeczywiście doświadczali. Arminianie twierdzą
więc, że prawdziwi wierzący mogą utracić swoje zbawienie.
Po drugie, inni utrzymują —
stanowisko to będę nazywał „poglądem owocnego życia” — że ostrzeżenia są
skierowane do prawdziwych wierzących, lecz grzechem, o który chodzi, nie jest
apostazja. Wierzący są wzywani do podążania za Panem w prawdziwym uczniostwie.
Jeśli nie posłuchają ostrzeżeń, nie utracą zbawienia, ponieważ nikt, kto został
rzeczywiście powołany przez Pana, nie może dopuścić się apostazji. Utracą
natomiast radość chrześcijańskiego życia, w którym jako chrześcijanie wydają
owoc.
Po trzecie, jeszcze inna
interpretacja, którą można określić jako pogląd „prawie chrześcijan”,
utrzymuje, że ostrzeżenia nie są skierowane do tych, którzy rzeczywiście są
wierzącymi. Osoby opisane w 6:4–5 znajdują się blisko wiary, lecz nie są naprawdę
zbawione.
Pomocne może być wskazanie
punktów zgody i różnicy pomiędzy tymi interpretacjami. Wszystkie stanowiska z
wyjątkiem poglądu „prawie chrześcijan” utrzymują, że ostrzeżenia są skierowane
do chrześcijan. Interpretacja arminiańska dochodzi do wniosku, że prawdziwi
chrześcijanie mogą dopuścić się apostazji i utracić zbawienie, które wcześniej
posiadali, podczas gdy „pogląd owocnego życia” i pogląd „prawie chrześcijan”
utrzymują, że prawdziwi wierzący nigdy nie dopuszczą się apostazji. Wszystkie
stanowiska, z wyjątkiem „poglądu owocnego życia”, twierdzą, że karą za
odpadnięcie jest potępienie. „Pogląd owocnego życia” zakłada natomiast, że
wierzący utracą nagrody i radość w tym życiu, lecz mimo wszystko zostaną
zbawieni, nawet jeśli nie posłuchają ostrzeżeń.
Moim celem w dalszej części
tego rozdziału jest przeanalizowanie tekstów ostrzegawczych w Liście do
Hebrajczyków. Będę argumentował, że ostrzeżenia są skierowane do prawdziwych
wierzących, że zagrożeniem jest wieczne potępienie oraz że nieuprawnione jest
wyciąganie z tych ostrzeżeń wniosku, iż prawdziwi wierzący mogą ostatecznie
odpaść, ponieważ analizowane tutaj teksty są ostrzeżeniami i napomnieniami, a
nie stwierdzeniami opisującymi to, co rzeczywiście nastąpi. Ostrzeżenia należy
rozumieć jako środki, za pomocą których prawdziwi wierzący są zachowywani od
apostazji. Trzeba więc koniecznie dostrzec, że ostrzeżenia mają charakter prospektywny,
a nie retrospektywny. Ich funkcją jest wzywanie czytelników do wytrwania
zarówno w wierze, jak i w posłuszeństwie Jezusowi Chrystusowi.
Hebrajczyków 2:1–4
Ostrzeżenie w 2:1–4 jest
krótkie, dlatego skupimy się tutaj na wersetach 1–3. Z pewnością jest ono
skierowane do wierzących, a autor włącza w nie również samego siebie, wyraźnie
używając zaimka „my” zarówno w wersecie 1, jak i 3. Grzech, przed którym
zostają ostrzeżeni, opisany jest na trzy sposoby: jako brak należytej uwagi
wobec tego, co usłyszeli na początku (w. 1); jako oddalanie się lub odpływanie
od ewangelii (w. 1); oraz jako „zaniedbywanie tak wielkiego zbawienia” (w. 3).
Użyte tutaj określenia są niejednoznaczne. Mogą oznaczać apostazję, ale mogą
też odnosić się do grzechu mniej doniosłego.
Istnieją dwa powody, by
sądzić, że chodzi tu o apostazję. Po pierwsze, zobaczymy, że język używany w
większości pozostałych fragmentów ostrzegawczych wskazuje na radykalne odejście
od wiary chrześcijańskiej. Po drugie, opisana tutaj kara niemal na pewno odnosi
się do sądu eschatologicznego. Wniosek ten znajduje potwierdzenie w
argumentacji w wersetach 2–3. Autor rozumuje od mniejszego do większego. Skoro
Izrael pod Prawem ponosił karę za przekroczenia tego, co nakazał Bóg, to tym
bardziej wierzący nie unikną odpłaty, jeśli „zaniedbają tak wielkie zbawienie”
(w. 3). Kara za odejście jest poważniejsza niż doczesna kara, której
doświadczył Izrael, dlatego najprawdopodobniej chodzi o sąd eschatologiczny.
Czasownik „uniknąć” (ekpheugō) występuje w Nowym Testamencie osiem razy, a w
pięciu przypadkach odnosi się do uniknięcia ostatecznego sądu (Łk 21:36; Rz
2:3; 1 Tes 5:3; Hbr 2:3; 12:25). Szczególnie pouczająca jest paralela z
Hebrajczyków 12, ponieważ autor — jak zobaczymy niżej — również tam rozumuje od
mniejszego do większego, podobnie jak w rozdziale 2, i niemal na pewno ma na
myśli sąd ostateczny. Czytelnicy są więc wzywani, aby nie odpływali od
zbawienia, którego dostąpili, ani go nie zaniedbywali, ponieważ Bóg osądzi
tych, którzy nie pozostaną wierni.
Hebrajczyków 3:7 – 4:13
Ostrzeżenie w tym miejscu
jest znacznie dłuższe, ponieważ autor cytuje część Psalmu 95 i odnosi ją do
swoich czytelników. Ponownie zadam trzy pytania, które postawiliśmy przy
poprzednim fragmencie. Do kogo skierowane jest ostrzeżenie? Wyraźnie do
wierzących. Zostają nazwani „braćmi” (w. 12) oraz określeni jako „ktokolwiek z
was” (w. 12); mają „zachęcać się nawzajem” (w. 13); autor mówi o „żadnym z was”
(w. 13) i „kimkolwiek z was” (4:1; por. 4:7). Autor ponownie zalicza samego
siebie do tych, którzy potrzebują ostrzeżenia: „bójmy się” (4:1); „nam” (4:2);
„starajmy się więc wejść do tego odpoczynku” (4:11; por. 3:14).
Jaki jest charakter
ostrzeżenia skierowanego do wierzących? Nie mogą zatwardzać swoich serc i
buntować się przeciwko Panu (3:8, 15; 4:7) ani wystawiać Go na próbę (3:9).
Grzech zostaje opisany jako „błądzenie sercem” (3:10) albo jako
nieposłuszeństwo (3:18; 4:6, 11). Bardziej konkretnie autor ostrzega
czytelników przed „złym, niewierzącym sercem” oraz przed tym, aby nie
„odstąpili od Boga żywego” (3:12, 19; 4:2, 3) ani nie zostali „zatwardzeni
przez oszustwo grzechu” (3:13). Wydaje się całkowicie jasne, że grzechem, przed
którym są tutaj ostrzegani, jest apostazja, ponieważ autor wprost przestrzega
ich przed niebezpieczeństwem odstąpienia (3:12). Nie chodzi jedynie o chwilową
niewiarę czy bunt, lecz o ostateczne zatwardzenie serca wobec Pana, tak że
przestają Mu ufać i być Mu posłuszni. Nie mogą pójść za przykładem Izraela na
pustyni, który nie zaufał Panu i nie był Mu posłuszny.
Jakie będą konsekwencje
odpadnięcia wierzących? Autor wielokrotnie ostrzega ich, że nie wejdą do Bożego
odpoczynku (3:11, 18, 19; 4:1, 3, 5, 6, 8, 9, 11). Izrael nie wszedł do
odpoczynku Ziemi Obiecanej z powodu swojego nieposłuszeństwa i buntu.
Odpoczynek obiecany ludowi Bożemu jest jednak czymś większym niż zamieszkanie w
ziemi Kanaan. Bóg obiecuje im niebiańskie miasto (11:10, 14–16; 13:14).
Niebezpieczeństwo niewejścia do odpoczynku potwierdza, że grzechem, o który
tutaj chodzi, jest apostazja, ponieważ ci, którzy zatwardzają swoje serca i nie
wierzą, nie będą się cieszyć niebiańskim dziedzictwem ani nie wejdą do
niebiańskiego miasta. Utracą udział w szabatowym odpoczynku, który Bóg obiecał
swojemu ludowi (4:9). Wydaje się całkowicie jasne, że autor mówi tutaj o
eschatologicznym zbawieniu w kategoriach odpoczynku, a zatem ci, którzy nie
wejdą do Bożego odpoczynku, doświadczą sądu eschatologicznego. Potwierdza to,
że zagrożeniem, którego należy uniknąć, jest apostazja.
Fanning, który opowiada się
za poglądem „prawie chrześcijan”, wysuwa zarzut wobec proponowanego tutaj
odczytania, ponieważ rozumie zdania warunkowe w 3:6 i 3:14 jako stwierdzenie,
że Hebrajczycy byli już członkami ludu Bożego, a wytrwanie do końca pełni
jedynie funkcję dowodu na to, że byli zbawieni. Utrzymuje on, że warunki te nie
wyrażają relacji przyczynowo-skutkowej, lecz relację „dowód–wniosek”. Według
Fanninga autor nie przedstawia warunku, który trzeba spełnić, aby zostać
zbawionym w dniu ostatecznym. Wytrwanie — jak twierdzi Fanning — stanowi
jedynie dowód na to, że byli już zbawieni. Kwestia, czy niektóre zdania
warunkowe należy rzeczywiście rozumieć jako relację „dowód–wniosek”, jak
proponuje Fanning, wymagałaby szerszej dyskusji, na którą nie ma tutaj miejsca.
Nawet jeśli zgodzimy się, że niektóre warunki należy tak interpretować,
bardziej naturalne jest odczytanie warunków w 3:6 i 3:14 jako przedstawiających
sytuację zależną od spełnienia warunku, a więc jako stwierdzenie autora, że
czytelnicy muszą wytrwać do końca, aby zostać zbawieni. Fanning przekształca
warunki z 3:6 i 3:14 w retrospektywne refleksje.
Głównym problemem jego
stanowiska jest to, że pozostałe zdania warunkowe w Liście do Hebrajczyków mają
charakter prospektywny, dlatego bardzo mało prawdopodobne jest, aby warunki w
Hebrajczyków 3:6 i 3:14 pełniły inną funkcję niż pozostałe warunki w tym
liście. Tutaj zastosowanie znajduje zasada interpretacyjna przedstawiona na
początku rozdziału. Wszystkie fragmenty ostrzegawcze mają podkreślać znaczenie
wytrwania aż do końca, aby osiągnąć zbawienie eschatologiczne. Bardzo mało
prawdopodobne jest więc, aby dwa zdania warunkowe w liście (3:6, 14) należało
interpretować inaczej niż pozostałe wypowiedzi warunkowe.
Hebrajczyków 5:11 – 6:12
Z
pewnością najbardziej znanym fragmentem ostrzegawczym jest 5:11 – 6:12, który
stał się przedmiotem licznych sporów. Do kogo skierowane są te ostrzeżenia?
Zwolennicy poglądu „prawie chrześcijan” twierdzą, że adresaci nie są
prawdziwymi wierzącymi. Wayne Grudem przedstawił najbardziej rozbudowaną obronę
tego stanowiska i utrzymuje, że opis zawarty w wersetach 4–5 nie dowodzi
jednoznacznie, iż adresaci Listu do Hebrajczyków byli zbawieni. Grudem wymienia
osiemnaście oznak prawdziwego zbawienia w Liście do Hebrajczyków i argumentuje,
że doświadczenia opisane w 6:4–5 nie odpowiadają w sposób wyraźny
rzeczywistości zbawienia. Wśród osiemnastu cech wymienionych przez Grudema
znajdują się między innymi: przebaczenie grzechów, oczyszczenie sumienia, prawo
wypisane w sercu, święte życie, podobanie się Bogu, posiadanie wiary, nadziei i
miłości, posłuszeństwo Bogu, wytrwałość, wejście do Bożego odpoczynku, poznanie
Boga, udział w Chrystusie itd. Ponieważ — jak twierdzi Grudem — żadna z tych
cech nie zostaje przypisana Hebrajczykom, nie można jednoznacznie stwierdzić,
że byli zbawieni.
Pogląd, według którego
czytelnicy są opisani jako „prawie chrześcijanie”, nie jest przekonujący.
Napomnienie jest wyraźnie skierowane do czytelników, o czym świadczą zaimki
drugiej osoby liczby mnogiej (zob. 5:11, 12; 6:9, 10, 11, 12), a autor ponownie
włącza w nie również samego siebie (6:1). Pięcioczęściowy opis czytelników w
wersetach 4–5 w najbardziej naturalny sposób odnosi się do chrześcijan.
Najważniejszym argumentem jest trzeci element tej listy: „uczestnicy (metochous)
Ducha Świętego”. Udział w Duchu jest fundamentalnym dowodem przynależności do
Boga. Na przykład Paweł zapewnia Galatów, że naprawdę są chrześcijanami,
ponieważ otrzymali Ducha Świętego (Ga 3:2, 5). Piotr posługuje się tym samym
argumentem na soborze apostolskim, aby przekonać obecnych, że poganie należą do
ludu Bożego bez obrzezania: Bóg dał poganom Ducha niezależnie od obrzezania (Dz
15:7–11).
Podobnie Paweł naucza, że
znakiem bycia chrześcijaninem jest zamieszkiwanie Ducha Świętego w człowieku
(Rz 8:9; 1 Kor 2:6–16). Nie ma też żadnego powodu, aby sądzić, że autor Listu
do Hebrajczyków ma na myśli częściowe lub niepełne doświadczenie Ducha. W tym
samym fragmencie używa tego samego rdzenia słownego, mówiąc o „spożywaniu (metechōn)
mleka” (5:13). Nic nie wskazuje na to, aby termin „uczestniczyć” oznaczał
częściowe lub niepełne przyswojenie mleka. Podobnie udział w Duchu oznacza
otrzymanie Ducha Świętego, co wskazuje, że autor zwraca się do wierzących. W
istocie trudno wyobrazić sobie bardziej jednoznaczny opis tego, co znaczy być
wierzącym, ponieważ wierzących wyróżnia właśnie otrzymanie Ducha Świętego.
Pozostałe elementy tej listy
należy rozumieć podobnie. „Ci, którzy raz zostali oświeceni” (6:4), mogliby
teoretycznie zostać opisani jako osoby oświecone jedynie częściowo, jednak
paralela w 10:32, gdzie autor odnosi się do czasu, gdy czytelnicy „zostali
oświeceni” i cierpieli ze względu na Chrystusa, sugeruje, że zwrot ten odnosi
się do tych, którzy doszli do zbawczego poznania ewangelii.
„Zakosztowanie”
niebiańskiego daru, dobroci słowa Bożego oraz mocy przyszłego wieku (6:4–5)
również opisuje błogosławieństwa nowego życia w Chrystusie. Słowo
„zakosztować” (geusamenos) nie oznacza jedynie lekkiego spróbowania, jak gdyby
czytelnicy mieli tylko wstępne lub ograniczone doświadczenie zbawienia,
ponieważ to samo słowo zostało użyte w odniesieniu do Jezusa, który
„zakosztował” (geusētai) śmierci (2:9). Oczywiście Jezus nie „spróbował”
śmierci jedynie częściowo, lecz doświadczył jej w pełni. Tak samo zakosztowanie
niebiańskiego daru, słowa Bożego i mocy przyszłego wieku opisuje doświadczenie
tych, którzy należą do ludu Bożego. Autor nie próbuje tutaj w subtelny sposób
opisywać ludzi, którzy nie są wierzącymi. Przeciwnie, podaje powody, dla
których czytelnicy powinni odpowiedzieć na jego napomnienie. Skoro zostali
przez Boga obdarzeni nowym życiem, powinni odpowiedzieć na to wiarą i
posłuszeństwem.
Przed czym czytelnicy są
ostrzegani w tym tekście? Zostają napomniani, ponieważ stali się duchowo
ociężali (5:11; 6:12) i grozi im życie bezowocne (6:7–8). Dlatego są
ostrzegani, aby nie odpadli (6:6). Niektórzy komentatorzy interpretowali
imiesłów „odpadłszy” (parapesontas) tak, jak gdyby autor stwierdzał, że
czytelnicy już odpadli (6:6). Właśnie w tym miejscu synoptyczne odczytanie
fragmentów ostrzegawczych okazuje się niezwykle pomocne, ponieważ we wszystkich
pozostałych tekstach ostrzegawczych jest całkowicie jasne, że autor nie
przedstawia opisu duchowej historii swoich czytelników. Ostrzega ich natomiast
przed tym, co się stanie, jeśli odpadną (2:1–4; 3:12 – 4:11; 10:26–31;
12:25–29).
Mamy więc mocne podstawy,
aby 5:11 – 6:12 rozumieć w ten sam sposób. Jest bardzo mało prawdopodobne, aby
autor odchodził tutaj od schematu pozostałych fragmentów ostrzegawczych i
rzeczywiście stwierdzał, że czytelnicy już odpadli. Musimy pamiętać, że autor
Listu do Hebrajczyków napisał ten list z jednym zasadniczym celem, a wszystkie
fragmenty ostrzegawcze służą realizacji tego celu. Uroczyście ostrzega
czytelników, aby nie odchodzili od Chrystusa i ewangelii. Byłoby bardzo dziwne,
gdyby 5:11 – 6:12 stanowiło wyjątek od tego schematu i właśnie tutaj autor
mówił im, że już odpadli.
Wszystkie
proponowane interpretacje, z wyjątkiem „poglądu owocnego życia”, utrzymują, że
„odpadnięcie” oznacza tutaj apostazję. Jak już widzieliśmy, za tym, że chodzi o
apostazję, przemawia 3:12 – 4:13, gdzie karą jest niewejście do Bożego
odpoczynku. Tak surowa kara ma sens tylko wtedy, gdy grzechem jest całkowite
odrzucenie Chrystusa. Napomnienie w 5:11 – 6:12 jest zgodne z takim
rozumieniem. Mowa tam o niemożności ponownego upamiętania się (6:6).
Upamiętanie jest konieczne, aby wejść do ludu Bożego, a niemożność upamiętania
oznacza, że przebaczenie nie zostanie udzielone. Rozważany grzech nie jest
jedynie chwilowym odejściem, lecz polega na „krzyżowaniu [...] Syna Bożego” i
„wystawianiu go na publiczną hańbę” (6:6). Trudno uwierzyć, że ktoś, kto
naśladuje tych, którzy ukrzyżowali i wyszydzili Jezusa z Nazaretu, mógłby
dostąpić zbawienia eschatologicznego. Zabijanie Jezusa i pogarda wobec Niego
nie są postawami właściwymi tym, którzy należą do ludu Bożego. Autor podkreśla
wręcz potworność takiego grzechu, ponieważ jeśli odpadną, ponownie krzyżują
Syna Bożego.
Także zapowiedziana kara
przemawia za tym, że chodzi o apostazję. Niektórzy mogliby sądzić, że obraz
ziemi i plonu wspiera „pogląd owocnego życia”. Uważna lektura tekstu pokazuje
jednak coś innego: spalony zostaje nie owoc, lecz ziemia (6:8), która w tym
obrazie reprezentuje samych ludzi. Autor nie ma więc na myśli spalenia ich
owocu, lecz spalenie w sądzie tych, którzy odpadną. Podobnie ziemi — a tym
samym tym, którzy dopuszczają się apostazji — grozi ostateczne „przekleństwo” (kataras)
z powodu jej bezowocności (6:8). Potwierdzenie takiego odczytania znajdujemy w
6:9, gdzie autor jest przekonany co do ostatecznego „zbawienia” swoich
czytelników (6:9), ponieważ jest przekonany, że posłuchają jego ostrzeżenia.
Oczywiście oznacza to, że jeśli nie zwrócą uwagi na jego ostrzeżenie, nie zostaną
zbawieni. Tylko odpowiadając właściwie na ostrzeżenie, „odziedziczą obietnice”
(6:12), co sugeruje, że odmowa wiary i posłuszeństwa prowadziłaby do
ostatecznego sądu.
Trzeba
zwrócić uwagę jeszcze na jeden element tego ostrzeżenia. Jeśli jest ono skierowane
do chrześcijan, czy wynika z tego, że prawdziwi wierzący mogą dopuścić się
apostazji? Wielu odpowiedziałoby twierdząco i z pewnością można zrozumieć,
dlaczego dochodzą do takiego wniosku. Należy jednak poczynić kilka kluczowych
spostrzeżeń, które wskazują, że wniosek ten jest błędny.
Żaden
z fragmentów ostrzegawczych nie naucza, że prawdziwi wierzący rzeczywiście
odpadają. Teksty te pełnią funkcję ostrzeżeń, a nie stwierdzeń opisujących
duchowy stan tych, którzy odpadli. Interpretatorzy mają skłonność do
odczytywania tych tekstów retrospektywnie, jak gdyby opisywały duchowy stan
apostatów, tymczasem ich funkcja jest prospektywna. Są pilnymi wezwaniami
skierowanymi do tych, którzy zmierzają ku niebiańskiemu miastu. Celem autora
pośród tych ostrzeżeń nie jest rozstrzyganie, czy prawdziwi wierzący mogą i
rzeczywiście dopuszczają się apostazji. To, czy prawdziwi wierzący mogą odpaść,
należy rozstrzygać na podstawie całego świadectwa kanonicznego. Uważam, że
istnieją dobre powody, by dojść do wniosku, iż prawdziwi wierzący są
zachowywani od apostazji (J 6:37–40; 10:28–30; Rz 5:9; 8:28–39; 1 Kor 1:8–9;
Flp 1:6; 1 Tes 5:24; 1 P 1:5), jednak nie ma tutaj miejsca na obronę takiej
interpretacji.
W samym Liście do
Hebrajczyków znajdujemy jednak wskazówkę, że autor wierzy, iż jego ostrzeżenia
będą jednym ze środków, za pomocą których czytelnicy zostaną zachowani od
apostazji. Pisze po to, aby pobudzić ich do działania, tak by nie stali się
ociężali, lecz wytrwali w wierze aż do końca (6:11–12), i jest przekonany, że
odpowiedzą na ostrzeżenia wiarą i zostaną zbawieni w dniu ostatecznym (6:9). Co
więcej, niezmienny charakter Bożych obietnic sugeruje, że ci, którzy
rzeczywiście należą do Pana, zostaną zachowani aż do końca (6:13–20).
Ostrzeżenie
w 10:26–31 jest krótkie, ale bardzo mocne. Do kogo jest skierowane? Autor
wyraźnie zwraca się do swoich czytelników i zalicza również siebie do tych,
którzy muszą właściwie odpowiedzieć na to wezwanie („jeśli rozmyślnie będziemy
grzeszyć”, w. 26). Wydaje się, że osoby opisane w tych wersetach muszą być
chrześcijanami, skoro otrzymały poznanie prawdy i zostały określone jako
uświęcone (ww. 26, 29). Grudem argumentuje jednak, że otrzymanie poznania
prawdy (w. 26) jest odpowiednikiem „oświecenia” (6:4) i nie oznacza poznania
zbawczego. Oznacza ono, że ktoś usłyszał i zrozumiał ewangelię, lecz nie wynika
z tego, że taka osoba osobiście zaufała Chrystusowi. Według Grudema również
słowo „uświęcony” nie wskazuje na wierzących. Utrzymuje on, że w Piśmie słowo
„uświęcić” często odnosi się do zewnętrznego i ceremonialnego oczyszczenia (Hbr
9:13; 1 Kor 7:14; Mt 23:17, 19), dlatego dochodzi do wniosku, że również tutaj
prawdopodobnie chodzi o sens ceremonialny, skoro autor porównuje dzieło
Chrystusa z ofiarami lewickimi. W ujęciu Grudema uświęcenie z Hebrajczyków
10:29 nie jest więc uświęceniem zbawczym, lecz pewnym rodzajem zewnętrznego
oczyszczenia, którego doświadcza się przez zetknięcie z ewangelią.
Interpretacja Grudema jest
możliwa, ale mało prawdopodobna. „Poznanie prawdy” (epignōsis alētheias) w
Listach Pasterskich zawsze odnosi się do doświadczenia zbawienia (1 Tm 2:4; 2
Tm 2:25; 3:7; Tt 1:1). Wydaje się prawdopodobne, że takie samo znaczenie ma
również w Liście do Hebrajczyków. W innych miejscach Nowego Testamentu „prawda”
często odnosi się do ewangelii (np. Ga 2:5, 14; 5:7; Ef 1:13; Kol 1:5; 2 Tes
2:10, 12, 13; 2 Tm 2:15, 18; 3:8; 4:4; Tt 1:14; Jk 1:18; 5:19; 1 P 1:22; 1 J
1:6). Otrzymanie „poznania prawdy” wydaje się naturalnym sposobem opisania
przyjęcia wiary chrześcijańskiej. Mało prawdopodobne jest również, aby
uświęcenie w 10:29 miało jedynie charakter zewnętrzny. Kontrast z uświęceniem
lewickim ma właśnie podkreślić wyższość dzieła Chrystusa, ponieważ uświęcenie
dokonane przez Chrystusa jest skuteczne i wewnętrzne, w przeciwieństwie do
uświęcenia lewickiego. W całym Liście do Hebrajczyków stare przymierze
zewnętrznie symbolizuje to, co przez Chrystusa stało się teraz wewnętrzną
rzeczywistością. Grudem, sprowadzając uświęcenie z 10:29 do uświęcenia
ceremonialnego, w istocie przeczy jednemu z głównych tematów Listu do
Hebrajczyków: to, co w Starym Testamencie było zapowiadane w postaci cienia,
stało się teraz rzeczywistością w ofierze Chrystusa i przez nią. Co znamienne,
zrównuje on to, czego dokonał Chrystus, z ofiarami Starego Testamentu, podczas
gdy punkt autora jest dokładnie przeciwny. Ofiara Chrystusa, w przeciwieństwie
do ofiar składanych pod starym przymierzem, nie ma charakteru jedynie
zewnętrznego czy ceremonialnego (7:1 – 10:18).
Mamy również dobre powody,
by sądzić, że grzechem, o który tutaj chodzi, jest apostazja, ponieważ autor
mówi o „rozmyślnym grzeszeniu” (w. 26). Taki grzech odpowiada zuchwałemu
grzeszeniu w Starym Testamencie, gdzie za tego rodzaju bunt nie było
przebaczenia (np. Lb 15:30; Pwt 17:12; Ps 19:13). Najwyraźniej chodzi tu o
odrzucenie Chrystusa i bunt przeciwko Niemu. Werset 29 potwierdza taką
interpretację. Bóg surowo ukarze tych, którzy depczą Syna Bożego, uznają krew
przelaną przez Chrystusa za nieczystą i znieważają Ducha Świętego, który
udziela łaski. Trudno mi uwierzyć, że autor może mieć na myśli cokolwiek innego
niż apostazję, skoro opisuje deptanie Jezusa, uznanie Jego krwi za nieczystą i
znieważanie Ducha Świętego! Język ten jest uderzająco podobny do 6:6, a oba
teksty potwierdzają, że nie chodzi o zwykły grzech. Co więcej, jeśli wszystkie
fragmenty ostrzegawcze będziemy interpretować synoptycznie, stanie się
całkowicie jasne, że we wszystkich chodzi o apostazję. Autor napomina
czytelników, aby nie odwracali się od ewangelii, którą początkowo przyjęli.
Za rozumieniem tego grzechu
jako apostazji przemawiają również konsekwencje, którymi zagrożeni są ci,
którzy rozmyślnie grzeszą. We wcześniejszych fragmentach autor ostrzega
czytelników, że nie unikną kary, jeśli się odwrócą (2:3), że zostaną wykluczeni
z niebiańskiego odpoczynku (3:11, 18, 19; 4:1, 3, 5, 6, 8, 9, 11) oraz że czeka
ich przekleństwo i spalenie (6:7–8). Widzieliśmy już, że istnieją mocne
podstawy, by wszystkie te odniesienia rozumieć jako dotyczące sądu
ostatecznego, a 10:26 jeszcze wyraźniej potwierdza takie odczytanie. Jeżeli
czytelnicy odrzucą przebłaganie dokonane przez Chrystusa, którego autor
przedstawił jako kapłana według porządku Melchizedeka, składającego ostateczną
i definitywną ofiarę za grzechy (7:1 – 10:18), ich grzechy nie zostaną
przebaczone. Teraz, gdy przyszedł Chrystus, żadna ofiara ze zwierząt nie może
zapewnić takiego przebaczenia. A jeśli ci, którzy odwracają się od Chrystusa,
nie mogą otrzymać przebaczenia, zostaną osądzeni w dniu ostatecznym.
W kolejnych wersetach autor jeszcze
mocniej podkreśla nadchodzący sąd nad tymi, którzy dopuszczą się apostazji.
Czeka ich „straszliwe oczekiwanie sądu i żar ognia, który pochłonie
przeciwników” (w. 27). Siła tego języka wyklucza możliwość, że chodzi jedynie o
utratę nagród; wyraźnie opisany jest sąd wieczny. Autor podejmuje tutaj motyw,
który widzieliśmy w dwóch pierwszych fragmentach ostrzegawczych (2:1–4; 3:12 –
4:13), gdzie ziemski sąd nad Izraelem pełni funkcję typu zapowiadającego
przyszły sąd (ww. 28–29). Sens polega jednak na tym, że sąd zostaje spotęgowany
od wypełnienia do typu (tak w oryginale), tak iż teraz ma charakter ostateczny
i definitywny, a osądzeni zostają wykluczeni z niebiańskiego miasta (11:10,
14–16; 13:14). Bóg dokona pomsty na tych, którzy od Niego odchodzą, i osądzi
ich, podobnie jak niegdyś osądził Izraela (Pwt 32:35). Trudno pojąć, jak można
sądzić, że autor mówi jedynie o utracie nagród, skoro stwierdza: „Straszna to
rzecz wpaść w ręce Boga żywego” (w. 31). Wyraźnie grozi im sądem ostatecznym.
Na koniec należy poczynić
jeszcze jedną uwagę dotyczącą tego tekstu. Wielki rozdział o „wierze” (11:1–40)
ukazuje, co znaczy wytrwać. Przeciwieństwem apostazji jest wiara prowadząca do
posłuszeństwa, a najwyższym wzorem takiej postawy jest oczywiście Jezus
Chrystus (12:1–4).
Hebrajczyków 12:25–29
Ostatni fragment
ostrzegawczy jest dość krótki i w ten sposób tworzy ładne inclusio z pierwszym
fragmentem (2:1–4). Znajdujemy tu kolejne potwierdzenie, że napomnienia są
skierowane do wierzących, ponieważ autor zwraca się bezpośrednio do czytelników
(„Uważajcie, abyście nie odrzucili”, w. 25), a także włącza samego siebie do
grona tych, którzy muszą wziąć to ostrzeżenie do serca („my”, w. 25; „miejmy”,
dwukrotnie w w. 28; oraz „nasz Bóg”, w. 29). Grzech zostaje opisany jako
„odrzucenie” Go (w. 25). Na tym etapie listu wiemy już jednak z pozostałych
ostrzeżeń, że nie chodzi o rzecz błahą, lecz o definitywne odwrócenie się i
odrzucenie Syna Bożego. Rozważając zapowiedzianą karę, autor ponownie
podejmuje typologiczną relację między Kościołem a Izraelem, a paralelę tę
widzieliśmy już bardzo wyraźnie w 2:1–4; 3:12 – 4:13 oraz 10:26–31. Skoro Izrael
nie uniknął kary, gdy odrzucił Pana w drodze do ziemi obiecanej, tym bardziej
nie unikną jej wierzący, ponieważ teraz z nieba przychodzi ostateczne i
definitywne objawienie (1:2; ww. 25–27). Groźba zawarta w ostatnim wersecie:
„nasz Bóg jest bowiem ogniem trawiącym” (w. 29), przypomina przerażający język
z 10:31. Z pewnością karą, o której tutaj mowa, jest sąd eschatologiczny.
Zakończenie
Na podstawie „synoptycznego”
odczytania fragmentów ostrzegawczych w Liście do Hebrajczyków argumentowałem,
że autor zwraca się do wierzących, że grzechem, przed którym ich ostrzega, jest
apostazja — ostateczne i definitywne odwrócenie się od Chrystusa — oraz że
zapowiedziana kara odnosi się do sądu ostatecznego. Pod wieloma względami moje
odczytanie jest więc najbliższe interpretacji arminiańskiej. Różnica polega
jednak na tym, że kanoniczne odczytanie Nowego Testamentu — jak wskazano wyżej
— naucza, iż prawdziwi wierzący nie dopuszczą się apostazji. Bóg będzie
kontynuował dobre dzieło, które w nas rozpoczął (Flp 1:6). Co więcej, nacisk na
doskonałość dokonaną przez Chrystusa (zob. zwłaszcza 10:14) oraz temat nowego
przymierza, w którym Prawo zostaje nieodwołalnie wypisane na sercu (8:6–13;
10:15–18), wskazują, że zbawcze dzieło Boga nie zostanie cofnięte w tych, którzy
do Niego należą.
Wielu wysuwa zarzut, że nie
ma sensu kierować ostrzeżeń do tych, którzy nie mogą dopuścić się apostazji. W
odpowiedzi można powiedzieć kilka rzeczy.
Po pierwsze, ostrzeżenia
pełnią funkcję prospektywną, a nie retrospektywną. Są jak okrzyki kierowane do
biegaczy podczas wyścigu, a nie jak refleksje snute w fotelu po jego
zakończeniu. Prowadzi mnie to do drugiego spostrzeżenia. Ostrzeżenia nadal mają
swoją funkcję: są jednym ze środków, za pomocą których Bóg zachowuje wierzących
przed upadkiem. Kiedy Jezus napomina swoich uczniów, aby się Go nie zaparli, bo
w przeciwnym razie On zaprze się ich (Mt 10:32–33), Jego surowe słowa stanowią
jedną z motywacji, by Jezusa nie odrzucić.
Po trzecie, często podnosi
się jeszcze inny zarzut: autor nie wiedział, czy wszyscy adresaci rzeczywiście
byli wierzącymi. Nie otrzymał nieomylnej wiedzy, że wszyscy, do których pisał,
wytrwają. W odpowiedzi trzeba powiedzieć dwie rzeczy. Naszym pierwszym zadaniem
jako interpretatorów jest uważne wsłuchiwanie się w tekst. Widzieliśmy już, że
istnieją rozstrzygające powody, by sądzić, iż autor zwraca się do wierzących.
Funkcją tego tekstu nie jest więc rozważanie duchowego stanu tych, którzy
odpadają. Taką perspektywę przedstawiają inne teksty (por. 1 J 2:19). Jeżeli
mocne ostrzeżenia w Liście do Hebrajczyków są skierowane wyłącznie do tych,
którzy są „prawie chrześcijanami”, to nie jest to korespondencja adresowana do
nas! Sam tekst wyklucza jednak takie odczytanie. Autor wyraźnie zwraca się do
wierzących.
To jednak sprowadza nas z
powrotem do naszego zarzutu. Czy autor twierdził, że każdy bez wyjątku adresat
listu był odrodzony albo że wszyscy bez wyjątku pozytywnie odpowiedzą na
ostrzeżenia? Sugerowałbym, że w tym momencie stawiamy pytanie, na które autor
Listu do Hebrajczyków nie odpowiada. Ostrzega i napomina, nie rozstrzyga jednak
wprost kwestii, którą my stawiamy. Podejrzewam jednak, że odpowiedziałby, iż
posługiwał się uogólnieniem, ponieważ zwracał się do całego zgromadzenia lub
zgromadzeń. Nie zatrzymuje się, by rozważać, czy niektórzy członkowie
zgromadzenia nie byli prawdziwie wierzącymi, ponieważ odciągałoby to uwagę od
jego celu. Jego napomnienia były skierowane do wierzących i oczekiwał, że
ostrzeżenia pobudzą adresatów do wiary i posłuszeństwa. Gdyby jednak zapytano
autora: „A co z tymi, którzy odpadają?”, sądzę, że zgodziłby się z Janem:
„Nigdy nie należeli do nas”.
Myślę, że właściwe będzie
zakończenie słowami Hermana Bavincka, ponieważ znakomicie ujmuje on funkcję
ostrzeżeń w Liście do Hebrajczyków:
„W odniesieniu do nauki o
wytrwaniu pytanie nie brzmi, czy ci, którzy otrzymali prawdziwą, zbawczą wiarę,
pozostawieni samym sobie nie mogliby ponownie jej utracić z powodu własnej winy
i grzechów; ani czy nie zdarza się czasem, że wszelka aktywność, śmiałość i
pociecha wiary rzeczywiście ustają, a sama wiara niejako ukrywa się pod
troskami życia i przyjemnościami świata. Pytanie brzmi, czy Bóg podtrzymuje,
kontynuuje i doprowadza do końca dzieło łaski, które rozpoczął, czy też czasami
pozwala, aby zostało ono całkowicie zniszczone przez moc grzechu.
Wytrwanie [...] jest darem
Boga [...]. On nad nim czuwa i sprawia, że dzieło łaski jest kontynuowane i
doprowadzane do końca. Nie czyni tego jednak niezależnie od wierzących, lecz przez
nich. W odrodzeniu i wierze udziela łaski, która jako taka ma charakter
nieutracalny; udziela życia, które ze swej natury jest wieczne; obdarza
dobrodziejstwami powołania, usprawiedliwienia i uwielbienia, które są ze sobą
wzajemnie i nierozerwalnie związane.
Dlatego wszystkie wspomniane
wyżej napomnienia i groźby, które Pismo kieruje do wierzących, w najmniejszym
stopniu nie przemawiają przeciwko nauce o wytrwaniu. Są raczej sposobem, w jaki
sam Bóg przez wierzących potwierdza swoją obietnicę i swój dar. Są środkami,
przez które wytrwanie urzeczywistnia się w życiu. Wytrwanie nie ma przecież
charakteru przymusu, lecz jako dar Boga oddziałuje na człowieka w sposób
duchowy. Wolą Boga jest właśnie to, aby przez napomnienia i ostrzeżenia
prowadzić wierzących w sposób moralny ku niebiańskiej szczęśliwości oraz przez
łaskę Ducha Świętego pobudzać ich, aby dobrowolnie trwali w wierze i miłości.
Całkowicie błędne jest więc
wnioskowanie z napomnień Pisma Świętego o możliwości całkowitej utraty łaski.
Wniosek ten jest równie nieuprawniony, jak wnioskowanie na podstawie kuszenia
Chrystusa, że mógł On zgrzeszyć. Pewność rezultatu nie czyni środków zbędnymi,
lecz w Bożym postanowieniu jest z nimi nierozerwalnie związana. Paweł wiedział
z całą pewnością, że w katastrofie statku nikt nie straci życia, a jednak
oświadczył: «Jeśli ci ludzie nie zostaną na statku, nie możecie być ocaleni»
(Dz 27:22, 31)”.
Thomas R. Schreiner